日本の奈良時代において、仏教は単なる宗教を超えて、国家の統治や社会秩序を支える重要な役割を担っていました。その中で、行基（ぎょうき）という僧侶は特異な存在でした。彼は当初、国家の定めた僧尼令に違反して活動を行い、弾圧対象となっていました。
しかし最終的には、東大寺大仏建立に大きく関わり、大僧正という最高位の僧官に任じられるなど、国家仏教の中枢に迎え入れられる存在へと変わっていきます。
この劇的な変化は偶然の産物ではなく、当時の社会情勢や行基自身の活動の特質、そして国家の宗教政策の転換と深く関わっていました。行基がなぜ弾圧対象から一転して国家仏教の中心に迎えられることになったのか、その歴史的背景と要因を解説していきます。
行基とその時代背景
奈良時代の宗教政策と国家仏教
奈良時代（8世紀）は、律令国家が完成し、天皇を中心とした中央集権体制が強化されていた時代です。この体制を安定させるため、仏教は「鎮護国家思想」として国家統治の基盤に組み込まれていきました。寺院の建立や僧侶の活動は国家の管理下に置かれ、仏教は政治的な正統性を補強する装置として利用されていたのです。
国家は「僧尼令」を制定し、勝手に僧侶になることや許可なく布教することを禁じました。これにより、仏教は国家の意向に沿う形で運営され、支配層に都合のよい宗教として整えられていきました。
行基の生涯の概略
行基は668年に河内国で生まれました。若くして出家し、法相宗を中心とする学問を修めます。しかし彼は、単に寺院で経典を研究するのではなく、積極的に社会の中へ出て布教や事業活動を行いました。特に農村や都市の民衆の間で説法を行い、人々の生活に寄り添った仏教活動を展開したことが特徴です。
その結果、庶民からは絶大な支持を集める一方で、国家の統制に反する存在として警戒されるようになります。
行基が弾圧された理由
民衆布教の在り方
行基は国家の許可を受けずに、各地で布教活動を行いました。彼の活動は民衆の生活に密着しており、農作業の合間に説法を行ったり、民衆に仏教の教えをわかりやすく説いたりしました。これは従来、貴族や僧侶など上層社会に偏っていた仏教を庶民へと広める試みでした。
しかし、これは同時に国家の宗教政策と真っ向から対立する行為でもありました。僧尼令によって国家が僧侶を厳しく管理する中、行基は「無許可の僧」とみなされ、弾圧の対象となったのです。
権力側の懸念
行基が弾圧されたもう一つの理由は、彼の活動が社会的な影響力を拡大しすぎていたことです。彼のもとには多くの信者が集まり、その数は数千人に及んだと伝えられます。この大規模な信者集団は、国家から見れば潜在的に危険な存在でした。
宗教活動が単なる信仰の枠を超え、民衆を動員する力を持つと、反乱や社会不安を引き起こす可能性があるとみなされたのです。そのため、行基の活動は政治的に危険視され、弾圧されることになりました。
行基の活動が評価される契機
社会事業の展開
弾圧されていた行基でしたが、彼の活動はやがて国家にとっても無視できない存在へと変わっていきます。その大きな理由の一つが、社会事業の展開でした。
行基は各地で橋や道路を建設し、農業用の溜池を整備するなど、生活基盤を支える事業を進めました。また、病人や貧しい人々への施薬・救済も積極的に行い、民衆にとって欠かせない存在となっていったのです。
これらの活動は、国家にとっても有益でした。インフラ整備は経済や物流の発展に直結し、治水や農業の安定は国家の税収増加につながります。結果として、行基の事業は国家の施策を補完する役割を果たすことになりました。
民衆からの圧倒的支持
さらに重要なのは、行基が庶民から圧倒的な支持を集めた点です。彼は「布施屋」と呼ばれる救済拠点を各地に設け、衣食住に困る人々を助けました。民衆にとって行基は、現実の苦しみを救ってくれる存在であり、菩薩として崇拝されるようになったのです。
この民衆からの支持の厚さは、国家が行基を軽視できない最大の要因でした。むしろ、国家が行基を排斥し続けることは、民衆との対立を深める危険を孕んでいました。こうして、行基の評価は次第に高まり、国家との関係改善の余地が生まれていきました。
国家と行基の接近
政権の政策的転換
行基と国家の距離を縮めた大きなきっかけは、聖武天皇の時代における宗教政策の転換でした。天平期は疫病・飢饉・地震などの災害が相次ぎ、人々の不安が社会全体を覆っていました。このような状況の中で、聖武天皇は仏教をより一層重視し、国家の安泰と国民の救済を仏教に託す姿勢を強めていきます。
その象徴が、奈良の東大寺に大仏（盧舎那仏）を建立するという壮大な計画でした。この事業には膨大な人手と資金が必要でしたが、国家単独では賄いきれません。ここで行基の存在が注目されることになります。民衆からの信頼を集める彼は、大仏造立に必要な労働力や資金を動員するうえで不可欠な存在だったのです。
行基の登用
聖武天皇は行基を積極的に取り込み、彼を国家事業の中心に据える決断を下しました。行基は大仏造立の勧進（資金や労働力を集める役割）を担い、その実績が高く評価されます。そして最終的に、行基は僧侶の最高位である「大僧正」に任じられ、正式に国家仏教の中枢に迎え入れられました。
かつては弾圧対象であった行基が、国家最高位の僧侶に登用されたことは、まさに劇的な変化でした。国家は行基の民衆的カリスマを自らの政策に利用し、行基は国家の後ろ盾を得て活動基盤をさらに拡大することができたのです。
行基が国家仏教に受け入れられた意味
国家仏教と民衆仏教の融合
行基が国家仏教の中枢に迎えられたことは、単に一人の僧侶の出世にとどまるものではありません。それは、国家仏教と民衆仏教という二つの潮流が融合する契機でもありました。
国家はこれまで、貴族や官僚を対象に仏教を管理してきましたが、行基の活動は庶民にまで仏教を浸透させていました。この二つが結びつくことで、仏教はより広い社会層に根付く宗教へと発展していったのです。行基はその「架け橋」として機能したといえるでしょう。
権威とカリスマの相互利用
また、この出来事には国家と行基の相互利用の側面も見逃せません。国家にとって行基は、大仏造立などの巨大事業を成功させるために欠かせない動員力を持つ存在でした。一方の行基にとっては、国家からの承認を得ることで、これまで以上に広範な活動を展開する正統性を獲得することができました。
つまり、両者は互いに利害を一致させることで協力関係を築いたのです。行基が国家仏教に受け入れられた背景には、権威とカリスマの巧みな結合がありました。
行基の後世への影響
行基はその死後も、日本仏教史に大きな足跡を残しました。彼が進めた社会事業は後世の僧侶たちに受け継がれ、寺院が地域社会の拠点として機能する伝統の基盤を築きました。さらに、東大寺大仏は今日まで続く日本の象徴的文化財となり、行基の果たした役割は歴史的に極めて大きなものと評価されています。
また、庶民と国家の双方から信頼を得た僧侶としての姿は、その後の仏教者像にも影響を与えました。社会事業を通じて信仰を広げるというスタイルは、後の日本仏教に繰り返し見られる特徴となります。
